Il vuoto nel taoismo e nel buddismo

Il concetto di vuoto è un concetto fondamentale sia nel taoismo che nel buddismo. È un principio fondamentale in entrambe le religioni ed è spesso indicato come Soleggiato nel buddismo e Wu Wei nel taoismo.

Taoismo

Nel taoismo, Wu Wei è la pratica della non azione e della non interferenza. È l'idea che non si dovrebbe interferire con il corso naturale degli eventi, ma invece consentire loro di svolgersi da soli. Questo concetto si basa sull'idea che tutte le cose sono interconnesse e che interferendo con il flusso naturale degli eventi, si sta sconvolgendo l'equilibrio dell'universo.

buddismo

Nel Buddismo, Soleggiato è il concetto di vuoto. È l'idea che tutte le cose siano prive di esistenza inerente e che tutti i fenomeni siano interconnessi e interdipendenti. Sunyata è un concetto chiave nella filosofia buddista ed è usato per spiegare la natura della realtà e l'interconnessione di tutte le cose.

Conclusione

Il concetto di vuoto è un concetto fondamentale sia nel taoismo che nel buddismo. È un principio fondamentale in entrambe le religioni ed è spesso indicato come Wu Wei nel taoismo e Sunyata nel buddismo. Entrambe le religioni sottolineano l'importanza della non interferenza e dell'interconnessione di tutte le cose. Comprendendo il concetto di vuoto, si può ottenere una comprensione più profonda della natura della realtà e dell'interconnessione di tutte le cose.

Taoismo e il buddismo hanno molto in comune. In termini di filosofia e pratica, entrambe sono tradizioni non duali. IL culto delle divinità è inteso, fondamentalmente, come uno svelamento e un onore di aspetti della nostra mente-saggezza, piuttosto che l'adorazione di qualcosa al di fuori di noi. Le due tradizioni hanno anche collegamenti storici, in particolare in Cina. Quando il buddismo arrivò - tramite Bodhidharma - in Cina, il suo incontro con le tradizioni taoiste già esistenti diede vita a Buddismo Ch'an . L'influenza del buddismo sulla pratica taoista può essere vista più chiaramente nel lignaggio Quanzhen (realtà completa) del taoismo.

Forse a causa di queste somiglianze, a volte c'è la tendenza a confondere le due tradizioni, in luoghi in cui sono davvero distinte. Un esempio di ciò è in relazione al concetto di vuoto. Parte di questa confusione, da quello che posso capire, ha a che fare con la traduzione. Ci sono due parole cinesi:WuESe– che sono comunemente tradotti in inglese come “vuoto”. L'ex -Wu– ha un significato in linea con ciò che è più comunemente inteso come vuoto, nel contesto di pratica taoista . Quest'ultimo -Se– è più un equivalente del sanscritoShunyatao tibetanoStong-pa-nyid. Quando questi sono tradotti in inglese come 'vuoto', è il vuoto come articolato all'interno della filosofia e della pratica buddista.

Il vuoto nel taoismo

Nel taoismo, il vuoto ha due significati generali. Il primo è come una delle qualità del Persona . In questo contesto, il vuoto è visto come l'opposto del 'pieno'. È qui, forse, che il vuoto del taoismo si avvicina di più al vuoto del buddismo, anche se nella migliore delle ipotesi si tratta di una risonanza, piuttosto che di un equivalente.

Il secondo significato di vuoto (Wu) indica una realizzazione interiore o uno stato mentale caratterizzato da semplicità, quiete, pazienza, frugalità e moderazione. È una posizione emotiva/psicologica associata alla mancanza di desideri mondani e comprende anche le azioni che scaturiscono da questo stato d'animo. Si ritiene che sia questa struttura mentale a portare il praticante taoista in allineamento con i ritmi del Tao e ad essere un'espressione di qualcuno che ha realizzato questo. Essere vuoti in questo modo significa avere la mente vuota di qualsiasi impulso, aspirazione, desiderio o desiderio contrario alle qualità del Tao. È uno stato mentale capace di rispecchiare il Tao:

“La mente calma del saggio è lo specchio del cielo e della terra, lo specchio di tutte le cose. Il vuoto, l'immobilità, la placidità, l'insapore, la quiete, il silenzio e la non azione: questo è il livello del cielo e della terra, e la perfezione del Tao e delle sue caratteristiche.

- Zhuangzi (tradotto da Legge)

Nel capitolo 11 di Daode Jing, Laozzi fornisce diversi esempi per illustrare l'importanza di questo tipo di vuoto:

“I trenta raggi si uniscono in un'unica navata; ma è dallo spazio vuoto (per l'asse), che dipende l'uso della ruota. L'argilla è modellata in vasi; ma è dalla loro vuota vacuità che dipende il loro uso. La porta e le finestre sono ritagliate (dalle pareti) per formare un appartamento; ma è dallo spazio vuoto (dentro) che dipende il suo uso. Pertanto, ciò che ha un'esistenza (positiva) serve per l'adattamento proficuo, e ciò che non l'ha per l'utilità (effettiva).(tradotto da Legge)

Strettamente correlato a questa idea generale di vuoto/WuÈ Wu Wei – una sorta di azione “vuota” o azione di non azione. Allo stesso modo, Wu Nien è il pensiero vuoto o il pensiero del non pensiero; e Wu Hsin è la mente vuota o la mente senza mente. Il linguaggio qui ha una somiglianza con il linguaggio che troviamo nel lavoro di Nagarjuna – il filosofo buddista più famoso per aver articolato la dottrina del vuoto (Shunyata). Eppure ciò che viene indicato dai termini Wu Wei, Wu Nien e Wu Hsin sono gli ideali taoisti di semplicità, pazienza, facilità e apertura - atteggiamenti che si esprimono quindi attraverso le nostre azioni (del corpo, della parola e della mente) nel mondo. E questo, come vedremo, è piuttosto diverso dal significato tecnico diShunyataall'interno del buddismo.

Il vuoto nel buddismo

Nella filosofia e nella pratica buddista, il 'vuoto' -Shunyata(Sanscrito),Stong-pa-nyid(Tibetano),Se(Cinese) – è un termine tecnico che a volte viene tradotto anche come “vuoto” o “apertura”. Indica la comprensione che le cose del mondo fenomenico non esistono come entità separate, indipendenti e permanenti, ma piuttosto appaiono come il risultato di un numero infinito di cause e condizioni, cioè sono un prodotto di origine dipendente .

La perfezione della saggezza (prajnaparamita) è la realizzazione di Dharmata – la natura innata dei fenomeni e della mente. In termini di essenza più intima di ogni praticante buddista, questa è la nostra Natura di Buddha. In termini di mondo fenomenico (inclusi i nostri corpi fisici/energetici), questo è vuoto/Shunyata, cioè origine dipendente. In fondo, questi due aspetti sono inscindibili.

Quindi, in rassegna: il vuoto (Shunyata) nel Buddismo è un termine tecnico che indica l'origine dipendente come la vera natura dei fenomeni. vuoto (Wu) nel taoismo si riferisce a un atteggiamento, una posizione emotiva/psicologica o uno stato mentale caratterizzato da semplicità, quiete, pazienza e frugalità.

Vuoto buddista e taoista: connessioni

La mia sensazione è che il vuoto/Shunyataciò che è enunciato con precisione, come termine tecnico, nella filosofia buddista, è in realtà implicito nella pratica e nella visione del mondo taoista. La nozione che tutti i fenomeni sorgono come risultato di un'origine dipendente è semplicemente assunta dall'enfasi taoista su cicli elementari ; sulla circolazione/trasformazione delle forme energetiche nella pratica del qigong, e sul nostro corpo umano come luogo d'incontro tra cielo e terra.

Studiare la filosofia buddista del vuoto/Shunyatatende a produrre stati mentali coerenti con gli ideali taoisti di Wu Wei, Wu Nien e Wu Hsi: una sensazione (e azioni) di facilità, flusso e semplicità, mentre la mente che si aggrappa alle cose come permanenti inizia a rilassarsi. Tuttavia, il termine stesso 'vuoto' ha significati molto distinti nelle due tradizioni del taoismo e del buddismo - che, nell'interesse della chiarezza, è opportuno tenere a mente.

Lettura aggiuntiva

Meditation Now - Guida per principianti di Elizabeth Reninger (la tua guida al taoismo). Questo libro offre una guida amichevole passo dopo passo in una serie di pratiche di Alchimia Interiore (ad es. il Sorriso Interiore, la Meditazione Camminata, lo Sviluppo della Coscienza del Testimone e la Visualizzazione con lo Sguardo di Candele/Fiori) insieme a istruzioni generali sulla meditazione. Questa è una risorsa eccellente, che fornisce varie pratiche per bilanciare il flusso del Qi (Chi) attraverso il sistema dei meridiani; offrendo allo stesso tempo supporto esperienziale per un'esperienza diretta della gioiosa libertà di ciò che nel taoismo e nel buddismo viene chiamato 'vuoto'. Altamente raccomandato.