A proposito di tempo da una prospettiva buddista

Il tempo è un concetto importante nel buddismo, come lo è in tutte le religioni. Da una prospettiva buddista, il tempo è visto come una forza in continua evoluzione e in continua evoluzione che è costantemente in movimento. Si ritiene che il tempo sia un ciclo di nascita, morte e rinascita e che ogni momento sia una nuova opportunità per imparare e crescere.

Il concetto di impermanenza

Il buddismo insegna che tutte le cose sono impermanenti, incluso il tempo. Ciò significa che nulla è permanente e che tutte le cose cambiano costantemente. Questo concetto è noto come Anica , ed è un principio fondamentale del buddismo. Si ritiene che comprendendo il concetto di Anicca, si possa ottenere un'idea della natura del tempo e di come influisce sulle nostre vite.

Il potere di adesso

Il buddismo sottolinea anche l'importanza di vivere nel momento presente. Questo è noto come il Potere di Adesso , e si ritiene che essendo consapevoli del momento presente, si possa ottenere un'idea della natura del tempo e di come influisce sulle nostre vite. Si ritiene che essendo consapevoli del momento presente, si possa ottenere una migliore comprensione del ciclo di vita, morte e rinascita.

Conclusione

Il tempo è un concetto importante nel buddismo e si ritiene che comprendendo il concetto di Anicca e il potere di adesso, si possa ottenere un'idea della natura del tempo e di come influisce sulle nostre vite. Essendo consapevoli del momento presente, si può ottenere una migliore comprensione del ciclo di vita, morte e rinascita e utilizzare questa conoscenza per vivere una vita più significativa.

Sappiamo tutti che ore sono. O noi? Leggi alcune spiegazioni del tempo dal punto di vista della fisica e potresti chiedertelo. Bene, anche l'insegnamento buddista sul tempo può essere un po' scoraggiante.

Questo saggio esaminerà il tempo in due modi. La prima è una spiegazione delle misurazioni del tempo nelle scritture buddiste. La seconda è una spiegazione di base di come il tempo è inteso dal punto di vista dell'illuminazione.

Misure del tempo

Ci sono due parole sanscrite per misurare il tempo che si trovano nelle scritture buddiste,ksanaEkalpa.

UNksanaè una minuscola unità di tempo, circa un settantacinquesimo di secondo. Capisco che si tratta di una generosa quantità di tempo rispetto a un nanosecondo. Ma ai fini della comprensione dei sutra, probabilmente non è necessario misurare ksana con precisione.

Fondamentalmente, uno ksana è una quantità di tempo impercettibilmente piccola, e nello spazio di uno ksana accadono tutti i tipi di cose che sfuggono alla nostra consapevolezza cosciente. Ad esempio, si dice che ci siano 900 sorgenze e cessazioni all'interno di ogni ksana. Sospetto che il numero 900 non voglia essere preciso, ma sia piuttosto un modo poetico di dire 'molto'.

UNkalpaè un eone. Ci sono piccoli, medi, grandi e innumerevoli (asamhyeya) kalpa. Nel corso dei secoli vari studiosi hanno tentato di quantificare i kalpa in vari modi. Di solito, quando un sutra menziona i kalpa, significa un tempo molto, molto, molto lungo.

Il Buddha descrisse una montagna ancora più grande dell'Everest. Una volta ogni cento anni, qualcuno pulisce la montagna con un piccolo pezzo di seta. La montagna sarà consumata prima che il kalpa finisca, disse il Buddha.

I tre tempi e i tre periodi di tempo

Insieme a ksana e kalpa, potresti imbatterti nella menzione dei 'tre tempi' o dei 'tre periodi di tempo'. Questi possono significare una delle due cose. A volte significa solo passato, presente e futuro. Ma a volte i tre periodi di tempo o le tre età sono qualcosa di completamente diverso.

A volte 'tre periodi di tempo' si riferisce al Primo giorno, al Medio giorno e all'Ultimo giorno della Legge (o Dharma ). Il Primo Giorno è il periodo di mille anni dopo la vita del Buddha in cui il dharma viene insegnato e praticato correttamente. Il Medio Giorno sono i prossimi mille anni (o giù di lì), in cui il dharma è praticato e compreso superficialmente. L'Ultimo giorno dura 10.000 anni e durante questo periodo il dharma degenera completamente.

Potresti notare che cronologicamente parlando, ora siamo nell'Ultimo Giorno. È importante? Dipende. In alcune scuole, i tre periodi di tempo sono considerati importanti e discussi parecchio. In altri, sono praticamente ignorati.

Ma cos'è il tempo, comunque?

Queste misurazioni possono sembrare irrilevanti alla luce del modo in cui il buddismo spiega la natura del tempo. Fondamentalmente, nella maggior parte delle scuole del buddismo, si comprende che il modo in cui sperimentiamo il tempo - come fluire dal passato al presente al futuro - è un'illusione. Inoltre, si potrebbe dire che la liberazione di Nirvana è la liberazione dal tempo e dallo spazio.

Oltre a ciò, gli insegnamenti sulla natura del tempo tendono ad essere di livello avanzato, e in questo breve saggio non possiamo fare altro che infilare la punta del piede nell'acqua molto profonda.

Ad esempio, nello Dzogchen, la pratica centrale del Nyingma scuola del buddismo tibetano - gli insegnanti parlano di quattro dimensioni del tempo. Questi sono passato, presente, futuro e tempo senza tempo. Questo è talvolta espresso come il 'tre tempi e il tempo senza tempo'.

Non essendo uno studente di Dzogchen posso solo prendere una pugnalata a ciò che questa dottrina sta dicendo. I testi Dzogchen che ho letto accennano al fatto che il tempo è privo di auto-natura, come lo sono tutti i fenomeni, e si manifesta secondo cause e condizioni. Nella realtà assoluta ( dharmakaya ) il tempo scompare, così come tutte le altre distinzioni.

Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche è un importante insegnante in un'altra scuola tibetana, Kagyu . Disse: 'Finché i concetti non sono esauriti, c'è tempo e tu fai i preparativi; tuttavia, non dovresti afferrare il tempo come veramente esistente, e dovresti sapere che all'interno della natura essenziale di mahamudra, il tempo non esiste:' Mahamudra, o 'grande simbolo', si riferisce all'insegnamento centrale e alle pratiche di Kagyu.

Essere e tempo di Dogen

Maestro zen Dogen composto un fascicolo di Shobogenzo chiamato ' Test ', che di solito è tradotto come 'Essere Tempo' o 'Il Tempo-Essere'. Questo è un testo difficile, ma l'insegnamento centrale in esso contenuto è che l'essere stesso è il tempo.

'Il tempo non è separato da te, e poiché sei presente, il tempo non se ne va. Poiché il tempo non è scandito dall'andare e venire, il momento in cui hai scalato le montagne è l'essere del momento in questo momento. Se il tempo continua ad andare e venire, tu sei l'essere del tempo in questo momento.'

Tu sei il tempo, la tigre è il tempo, il bambù è il tempo, ha scritto Dogen. 'Se il tempo viene annientato, le montagne e gli oceani vengono annientati. Come il tempo non viene annientato, così le montagne e gli oceani non vengono annientati.'