Buddismo ed Equanimità

Il buddismo è una tradizione spirituale che è stata praticata per migliaia di anni. Si basa sugli insegnamenti del Buddha, che ha insegnato che tutta la vita è interconnessa e che la sofferenza può essere alleviata attraverso la consapevolezza e la compassione. L'equanimità è un concetto importante nel buddismo e si riferisce a uno stato di calma mentale ed equilibrio emotivo.

I benefici dell'equanimità

L'equanimità può aiutarci a comprendere meglio le nostre emozioni e le emozioni degli altri. Può anche aiutarci a rimanere concentrati e presenti nel momento, permettendoci di prendere decisioni migliori ed essere più consapevoli delle nostre azioni. L'equanimità può anche aiutarci ad accettare di più noi stessi e gli altri e ad essere più compassionevoli verso coloro che ci circondano.

Praticare l'equanimità

L'equanimità può essere praticata attraverso la meditazione, la consapevolezza e altre pratiche spirituali. La meditazione può aiutarci a diventare più consapevoli dei nostri pensieri e sentimenti e ad essere più consapevoli delle nostre azioni. La consapevolezza può aiutarci ad essere più presenti nel momento e ad accettare maggiormente le nostre emozioni. Anche altre pratiche spirituali, come lo yoga e il canto, possono aiutarci a coltivare un senso di equanimità.

Conclusione

L'equanimità è un concetto importante nel buddismo e può essere benefico sia per la nostra salute mentale che emotiva. Praticando la meditazione, la consapevolezza e altre pratiche spirituali, possiamo coltivare un senso di equanimità e accettare di più noi stessi e gli altri. L'equanimità può aiutarci a rimanere concentrati e presenti nel momento e ad essere più compassionevoli verso coloro che ci circondano.

La parola ingleseequanimitàsi riferisce a uno stato di calma ed equilibrio, specialmente in mezzo alle difficoltà. Nel Buddismo, equanimità (in Pali,upekkha;in sanscrito,upeksha) è uno dei Quattro Incommensurabili o quattro grandi virtù (insieme a compassione, gentilezza amorevole e gioia solidale ) che il Buddha insegnò ai suoi discepoli a coltivare.

Ma essere calmi ed equilibrati è tutto ciò che serve per l'equanimità? E come si sviluppa l'equanimità?

Definizioni di Upekkha

Anche se tradotto come 'equanimità', il significato preciso diupekkhasembra difficile da definire. Secondo Gil Fronsdal, che insegna all'Insight Meditation Center di Redwood City, in California, la parola upekkha significa letteralmente 'guardare oltre'. Tuttavia, un glossario pali/sanscrito che ho consultato dice che significa 'non prestare attenzione; ignorare.'

Secondo il monaco e studioso Theravadin, Bhikkhu Bodhi, la parolaupekkhain passato è stato tradotto erroneamente come 'indifferenza', il che ha portato molti in Occidente a credere, erroneamente, che i buddisti dovrebbero essere distaccati e indifferenti agli altri esseri. Ciò che significa veramente è non essere governati da passioni, desideri, simpatie e antipatie. Il bhikkhu continua,

'È l'uniformità della mente, l'incrollabile libertà della mente, uno stato di equilibrio interiore che non può essere turbato da guadagno e perdita, onore e disonore, lode e biasimo, piacere e dolore.Upekkhaè la libertà da ogni punto di autoreferenza; è indifferenza solo per le esigenze dell'ego-sé con la sua brama di piacere e posizione, non per il benessere dei propri simili.'

Gil Fronsdal dice che il Buddha descrisse upekkha come 'abbondante, esaltato, incommensurabile, senza ostilità e senza malevolenza'. Non è la stessa cosa di 'indifferenza', vero?

Thich Nhat Hanh dice (inIl cuore dell'insegnamento del Buddha, P. 161) che la parola sanscritaupekshasignifica 'equanimità, non attaccamento, non discriminazione, imparzialità o lasciar andare'.Upasignifica 'oltre' eikshsignifica 'guardare'. Si scala la montagna per poter osservare l'intera situazione, non vincolati da una parte o dall'altra.'

Possiamo anche guardare al vita del Buddha per l'orientamento. Dopo la sua illuminazione, non visse certo nell'indifferenza. Invece, ha trascorso 45 anni insegnando attivamente il dharma per gli altri. Per ulteriori informazioni su questo argomento, cfr Perché i buddisti evitano l'attaccamento? ' E 'Perché distacco è la parola sbagliata'

In piedi nel mezzo

Un'altra parola pali che di solito viene tradotta in inglese come 'equanimità' ètatramajhatta,che significa 'stare nel mezzo'. Gil Fronsdal dice che questo 'stare nel mezzo' si riferisce a un equilibrio che deriva dalla stabilità interiore, rimanendo centrati quando si è circondati da turbolenze.

Il Buddha ha insegnato che siamo costantemente spinti in una direzione o nell'altra da cose o condizioni che vogliamo o speriamo di evitare. Questi includono lode e biasimo, piacere e dolore, successo e fallimento, guadagno e perdita. La persona saggia, disse il Buddha, accetta tutto senza approvazione o disapprovazione. Questo costituisce il nucleo della 'Via di Mezzo' che costituisce il nucleo della pratica buddista.

Coltivare l'equanimità

Nel suo libroA proprio agio con l'incertezza, tibetano Kagyu l'insegnante Pema Chodron ha detto: 'Per coltivare l'equanimità, pratichiamo la cattura di noi stessi quando proviamo attrazione o avversione prima che si indurisca in attaccamento o negatività'.

Questo, ovviamente, si collega a consapevolezza . Il Buddha ha insegnato che ci sono quattro quadri di riferimento nella consapevolezza. Questi sono anche chiamati Quattro fondamenti della consapevolezza . Questi sono:

1. Consapevolezza del corpo(Kayasati).
2. Consapevolezza dei sentimenti o sensazioni (Vedanasati).
3. Consapevolezza della mente o processi mentali (cittasat).
4. Consapevolezza di oggetti o qualità mentali; o, consapevolezza del dharma (dhammasati).

Qui abbiamo un ottimo esempio di lavoro con la consapevolezza dei sentimenti e dei processi mentali. Le persone che non sono consapevoli vengono continuamente prese in giro dalle loro emozioni e dai loro pregiudizi. Ma con la consapevolezza, riconosci e riconosci i sentimenti senza lasciare che ti controllino.

Pema Chodron dice che quando sorgono sentimenti di attrazione o avversione, possiamo 'usare i nostri pregiudizi come trampolini di lancio per connetterci con la confusione degli altri'. Quando diventiamo intimi e accettiamo i nostri sentimenti, vediamo più chiaramente come tutti vengono catturati dalle loro speranze e paure. Da ciò 'può emergere una prospettiva più ampia'.

Thich Nhat Hanh dice che l'equanimità buddista include la capacità di vedere tutti uguali. 'Abbiamo eliminato ogni discriminazione e pregiudizio e rimosso tutti i confini tra noi stessi e gli altri', scrive. 'In un conflitto, anche se siamo profondamente preoccupati, rimaniamo imparziali, capaci di amare e comprendere entrambe le parti'. [Il cuore dell'insegnamento del Buddha, P. 162].