Il significato profondo del Sutra del diamante

IL Sutra del diamante è un classico testo buddista che offre una visione profonda della natura della realtà. Scritto dal saggio indiano Nagarjuna, è uno dei testi più importanti del Buddismo Mahayana. Il sutra è un dialogo tra il Buddha e il suo discepolo Subhuti, ed è pieno di saggezza e intuizione.

IL Sutra del diamante è un testo potente che parla al cuore degli insegnamenti buddisti. Sottolinea l'importanza del non attaccamento, il vuoto di tutti i fenomeni e il potere della compassione. Il testo è pieno di parabole e metafore che aiutano a illustrarne i punti. Contiene anche una serie di profondi insegnamenti sulla natura della realtà, incluso il concetto dei 'tre segni dell'esistenza' e delle 'quattro nobili verità'.

IL Sutra del diamante è una risorsa eccellente per chiunque sia interessato a saperne di più sul buddismo e sui suoi insegnamenti. È un testo accessibile che può essere letto e compreso da persone di ogni livello di esperienza. Il sutra è pieno di saggezza e intuizione ed è una risorsa inestimabile per chiunque cerchi di approfondire la propria comprensione del buddismo.

L'interpretazione più comune del Sutra del diamante è che si tratta impermanenza . Ma questo è un presupposto basato su molte cattive traduzioni. Quindi cosa vuol dire?

Il primo indizio sultema,per così dire, di questo sutra, è capire che è uno dei Prajnaparamita -- perfezione della saggezza -- Sutra. Questi sutra sono associati al secondo rotazione della ruota del dharma . Il significato della seconda svolta è lo sviluppo della dottrina di tramonto e l'ideale del bodhisattva che porta tutti gli esseri a illuminazione .

Il sutra rappresenta un'importante pietra miliare nel sviluppo del Mahayana . Nei primi insegnamenti di svolta di Theravada , molta enfasi è stata posta sull'illuminazione individuale. Ma il Diamante ci allontana da questo...

'... tutti gli esseri viventi alla fine saranno condotti da me al Nirvana finale, la fine finale del ciclo di nascita e morte. E quando questo insondabile, infinito numero di esseri viventi è stato tutti liberato, in verità nemmeno un singolo essere è stato effettivamente liberato.

'Perché Subhuti? Perché se un bodhisattva si aggrappa ancora alle illusioni della forma o dei fenomeni come un ego, una personalità, un sé, una persona separata o un sé universale che esiste eternamente, allora quella persona non è un bodhisattva.'

L'impermanenza è stata esposta dal Buddha storico nei primi insegnamenti di svolta, e il Diamante sta aprendo una porta a qualcosa che va oltre. Sarebbe un peccato perderlo.

Le diverse traduzioni in inglese del diamante sono di qualità variabile. Molti dei traduttori hanno tentato di dargli un senso e, così facendo, hanno completamente confuso ciò che sta dicendo. (Questa traduzione è un esempio. Il traduttore stava cercando di essere d'aiuto, ma nel tentativo di rendere qualcosa di intellettualmente comprensibile ha cancellato il significato più profondo.) Ma nelle traduzioni più accurate, qualcosa che vedi più e più volte è una conversazione come questa:

Il Budda: Quindi, Subhuti, è possibile parlare di A?

Subhuti: No, non c'è una A di cui parlare. Pertanto, lo chiamiamo A.

Ora, questo non accade solo una volta. Succede più e più volte (supponendo che il traduttore sapesse il fatto suo). Ad esempio, questi sono frammenti della traduzione di Red Pine:

(Capitolo 30): 'Bhagavan, se esistesse un universo, esisterebbe l'attaccamento a un'entità. Ma ogni volta che il Tathagata parla di attaccamento a un'entità, il Tathagata ne parla come assenza di attaccamento. Così si chiama 'attaccamento a un'entità.''

(Capitolo 31): 'Bhagavan, quando il Tathagata parla di una visione di un sé, il Tathagtata ne parla come di nessuna visione. Così si chiama una 'visione di un sé.''

Mentre leggi il sutra (se la traduzione è accurata), dal capitolo 3 in poi ti imbatti in questo più e più volte. Se non lo vedi in qualunque versione tu stia leggendo, trovane un altro.

Per apprezzare appieno ciò che viene detto in questi piccoli frammenti è necessario vedere il contesto più ampio. Il mio punto è che per vedere a cosa punta il sutra, qui è dove la gomma incontra la strada, per così dire. Non ha alcun senso intellettuale, quindi le persone remano da queste parti del sutra finché non trovano un terreno solido sul ' bolla in un flusso ' verso. E poi pensano, oh! Si tratta di impermanenza! Ma questo è un grosso errore perché le parti che non hanno senso intellettuale sono fondamentali per percepire il Diamante.

Come interpretare questi insegnamenti 'A non è A, quindi lo chiamiamo A'? Esito a presumere di spiegarlo, ma in parte sono d'accordo questo professore di studi religiosi :

Il testo sfida la convinzione comune che dentro ognuno di noi ci sia un nucleo inamovibile, o anima, a favore di una visione più fluida e relazionale dell'esistenza. Affermazioni negative o apparentemente paradossali del Buddha abbondano nel testo, come 'La stessa perfezione dell'intuizione che il Buddha ha predicato è essa stessa priva di perfezione'.

Il professor Harrison ha spiegato: 'Penso che il Sutra del Diamante stia minando la nostra percezione che ci siano proprietà essenziali negli oggetti della nostra esperienza.

'Ad esempio, le persone presumono di avere 'sé'. In tal caso, il cambiamento sarebbe impossibile o sarebbe illusorio.' disse Harrison. «Saresti davvero la stessa persona che eri ieri. Questa sarebbe una cosa orribile. Se le anime oi 'sé' non cambiassero, allora saresti bloccato nello stesso posto e saresti com'eri quando avevi, diciamo, due [anni], il che, se ci pensi, è ridicolo.'

È unquantitàpiù vicino al significato più profondo che dire che il sutra riguarda l'impermanenza. Ma non sono sicuro di essere d'accordo con l'interpretazione del professore delle affermazioni 'A non è A', quindi mi rivolgerò a Thich Nhat Hanh a tale proposito. Questo è tratto dal suo libroIl diamante che taglia l'illusione:

'Quando percepiamo le cose, generalmente usiamo la spada della concettualizzazione per tagliare la realtà in pezzi, dicendo: 'Questo pezzo è A, e A non può essere B, C o D.' Ma quando A viene guardato alla luce del co-sorgere dipendente, vediamo che A è composto da B, C, D e tutto il resto nell'universo. 'A' non può mai esistere da solo. Quando guardiamo in profondità in A, vediamo B, C, D e così via. Una volta compreso che A non è solo A, comprendiamo la vera natura di A e siamo qualificati per dire 'A è A' o 'A non è A'. Ma fino ad allora, la A che vediamo è solo un'illusione della vera A.'

L'insegnante Zen Zoketsu Norman Fischer non si stava rivolgendo specificamente al Sutra del Diamante qui, ma sembra riferirsi a...

Nel pensiero buddista il concetto di 'vuoto' si riferisce alla realtà decostruita. Più guardi da vicino qualcosa più vedi che non c'è in alcun modo sostanziale, non potrebbe esserci. Alla fine tutto è solo una designazione: le cose hanno una sorta di realtà nel loro essere nominate e concettualizzate, ma per il resto in realtà non sono presenti. Non capire che le nostre designazioni sono designazioni, che non si riferiscono a niente in particolare, è confondere il vuoto.

Questo è un tentativo molto rozzo di spiegare un sutra molto profondo e sottile, e non intendo presentarlo come la massima saggezza sul Diamante. È più come cercare di spingerci tutti nella giusta direzione.