Cosa significano gli insegnamenti buddisti per Sunyata, o Vacuità?

Sunyata, o vuoto, è un concetto centrale negli insegnamenti buddisti. È l'idea che tutte le cose siano interconnesse e interdipendenti e che nulla abbia un'esistenza inerente e indipendente. Sunyata non è un concetto nichilista, ma piuttosto una comprensione dell'interconnessione di tutte le cose e dell'impermanenza della vita.

Il concetto di Sunyata è strettamente correlato alla pratica buddista della consapevolezza. Comprendendo l'interconnessione di tutte le cose, possiamo diventare consapevoli dei nostri pensieri e sentimenti e di come sono influenzati dal nostro ambiente. Questa consapevolezza può aiutarci a diventare più consapevoli delle nostre azioni e delle loro conseguenze.

Sunyata è anche strettamente correlato alla pratica buddista della meditazione. Attraverso la meditazione, possiamo diventare consapevoli dei nostri pensieri e sentimenti e di come sono influenzati dal nostro ambiente. Questa consapevolezza può aiutarci a diventare più consapevoli delle nostre azioni e delle loro conseguenze.

Il concetto di Sunyata è una parte importante degli insegnamenti buddisti e può aiutarci a comprendere meglio le nostre vite e il nostro posto nel mondo. Comprendendo Sunyata, possiamo diventare più consapevoli delle nostre azioni e delle loro conseguenze, e alla fine condurre una vita più significativa e appagante.

Di tutte le dottrine buddiste, forse la più difficile e fraintesa ètramonto. Spesso tradotto come 'vuoto', sunyata (anche scrittoShunyata) è al centro di tutto Insegnamento buddista mahayan .

La realizzazione di Sunyata

Nel Mahayana Sei Perfezioni ( paramita ), la sesta perfezione è prajnà paramita -- la perfezione della saggezza. Si dice della perfezione della saggezza che contiene tutte le altre perfezioni, e senza di essa nessuna perfezione è possibile. La 'saggezza', in questo caso, non è altro che ilrealizzazionedi sunyata. Si dice che questa realizzazione sia la porta a illuminazione .

La 'realizzazione' è sottolineata perché una comprensione intellettuale di una dottrina della vacuità non è la stessa cosa della saggezza. Per essere saggezza, il vuoto deve prima essere intimamente e direttamente percepito e vissuto. Anche così, una comprensione intellettuale di sunyata è solitamente il primo passo verso la realizzazione. Quindi, cos'è?

Anatta e Sunyata

Il Buddha storico ha insegnato che noi umani siamo fatti di cinque skandha , che a volte sono chiamati i cinque aggregati o cinque cumuli. Molto brevemente, questi sono forma, sensazione, percezione, formazione mentale e coscienza.

Se studi gli skandha, potresti riconoscere che il Buddha stava descrivendo i nostri corpi e le funzioni del nostro sistema nervoso. Ciò include percepire, sentire, pensare, riconoscere, formare opinioni ed essere consapevoli.

Come riportato nell'Anatta-lakkhana Sutta del C'è un Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), il Buddha insegnò che queste cinque 'parti', inclusa la nostra coscienza, non sono 'sé'. Sono impermanenti e l'aggrapparsi a loro come se fossero l''io' permanente dà origine all'avidità e all'odio, e alla brama che è la fonte della sofferenza. Questa è la base per il Quattro Nobili Verità .

L'insegnamento dell'Anatta-lakkhana Sutta si chiama ' anatta ,' a volte tradotto 'nessun sé' o 'non sé'. Questo insegnamento di base è accettato in tutte le scuole del buddismo, incluso Theravada . Anatta è una confutazione della credenza indù inatman-- un'anima; un'essenza immortale di sé.

Ma Buddismo Mahayana va oltre Theravada. Lo insegnatutti i fenomenisono senza autoessenza. Questo è sunyata.

Vuoto di cosa?

Sunyata è spesso frainteso nel senso che non esiste nulla. Non è così. Invece, ci dice che lìÈesistenza, ma di cui i fenomeni sono vuotisvabhava. Questa parola sanscrita significa auto-natura, natura intrinseca, essenza o 'proprio essere'.

Anche se potremmo non esserne consapevoli, tendiamo a pensare che le cose abbiano una natura essenziale che le rende ciò che sono. Quindi, osserviamo un assemblaggio di metallo e plastica e lo chiamiamo 'tostapane'. Ma 'tostapane' è solo un'identità che proiettiamo su un fenomeno. Non esiste un'essenza inerente al tostapane che abita il metallo e la plastica.

Una storia classica dalMilindapanha,un testo che risale probabilmente al I secolo aC, descrive un dialogo tra il re Menandro di Bactria e un saggio di nome Nagasena. Nagasena chiese al re del suo carro e poi descrisse di aver smontato il carro. La cosa chiamata 'carro' era ancora un carro se le toglievi le ruote? O i suoi assi?

Se smontate il carro parte per parte, a che punto esattamente cessa di essere un carro? Questo è un giudizio soggettivo. Alcuni potrebbero pensare che non sia più un carro una volta che non può più funzionare come un carro. Altri potrebbero obiettare che l'eventuale mucchio di parti in legno è ancora un carro, anche se smontato.

Il punto è che 'carro' è una designazione che diamo a un fenomeno; non c'è una 'natura del carro' inerente che dimora nel carro.

Designazioni

Forse ti starai chiedendo perché la natura intrinseca di carri e tostapane sia importante per qualcuno. Il punto è che la maggior parte di noi percepisce la realtà come qualcosa popolata da molte cose ed esseri distintivi. Ma questa visione è una proiezione da parte nostra.

Invece, il mondo fenomenico è come un vasto campo o nesso in continua evoluzione. Ciò che vediamo come parti distintive, cose ed esseri, sono solo condizioni temporanee. Questo porta all'insegnamento di Origine dipendente che ci dice che tutti i fenomeni sono interconnessi e nulla è permanente.

Nagarjuna detto che è sbagliato dire che le cose esistono, ma è anche sbagliato dire che non esistono. Poiché tutti i fenomeni esistono in modo interdipendente e sono privi di autoessenza, tutte le distinzioni che facciamo tra questo e quel fenomeno sono arbitrarie e relative. Quindi, le cose e gli esseri 'esistono' solo in modo relativo e questo è il punto il nucleo del Sutra del cuore .

Saggezza e compassione

All'inizio di questo saggio, hai imparato quella saggezza...prajna— è una delle Sei Perfezioni. Gli altri cinque lo sono dando , moralità, pazienza, energia e concentrazione o meditazione. Si dice che la saggezza contenga tutte le altre perfezioni.

Siamo anche privi di autoessenza. Tuttavia, se non lo percepiamo, ci rendiamo conto di essere distintivi e separati da tutto il resto. Ciò genera paura, avidità, gelosia, pregiudizio e odio. Se comprendiamo che noi stessi inter-esistiamo con tutto il resto, questo dà origine alla fiducia e alla compassione.

Infatti, anche la saggezza e la compassione sono interdipendenti. La saggezza dà origine alla compassione; compassione, quando genuina e disinteressata , dà origine alla saggezza.

Ancora una volta, è davvero importante? Nella sua prefazione a 'Una mente profonda: coltivare la saggezza nella vita di tutti i giorni' diSua Santità il Dalai Lama, ha scritto Nicholas Vreeland,

'Forse la principale differenza tra il buddismo e le altre principali tradizioni religiose del mondo risiede nella presentazione della nostra identità fondamentale. L'esistenza dell'anima o del sé, affermata in modi diversi dall'induismo, dall'ebraismo, dal cristianesimo e dall'islam, non solo è fermamente negata nel buddismo; credere in esso è identificato come la principale fonte di tutta la nostra miseria. Il sentiero buddista è fondamentalmente un processo di apprendimento per riconoscere questa essenziale non esistenza del sé, mentre si cerca di aiutare anche altri esseri senzienti a riconoscerla.'

In altre parole,questo è il buddismo. Tutto il resto insegnato dal Buddha può essere ricondotto alla coltivazione della saggezza.