I Tre Precetti Puri

I Tre Puri Precetti sono una parte importante della filosofia e della pratica buddista. Sono il fondamento dell'etica e della moralità buddiste e servono come guida per vivere una vita di compassione e saggezza. I Tre Precetti Puri sono: astenersi dal prendere la vita, astenersi dal prendere ciò che non è dato e astenersi da ogni forma di cattiva condotta sessuale.

Questi precetti forniscono una guida su come vivere una vita di integrità e gentilezza. Ci incoraggiano a essere consapevoli delle nostre azioni e ad essere consapevoli di come le nostre azioni influenzano gli altri. Ci ricordano anche di essere generosi e di praticare la gratitudine.

I Tre Precetti Puri non sono solo un insieme di regole da seguire, ma piuttosto un modo di vivere. Sono pensati per essere praticati nella vita di tutti i giorni e per essere usati come strumento per l'auto-riflessione e la crescita. Seguendo i Tre Precetti Puri, possiamo coltivare una vita di pace e armonia.

I Tre Puri Precetti sono una parte importante della pratica buddista e possono essere un potente strumento per la trasformazione personale. Sono un promemoria per essere consapevoli delle nostre azioni e per essere gentili e compassionevoli verso gli altri. Seguendo i Tre Puri Precetti, possiamo creare una vita di pace e gioia.

I Tre Precetti Puri, a volte chiamati i Tre Precetti Radice, sono praticati in alcuni Mahayana scuole. Si dice che siano la base di tutta la moralità buddista.

I Tre Precetti Puri sembrano ridicolmente semplici. Una traduzione comune è:

Per non fare il male;
Per fare del bene;
Per salvare tutti gli esseri.

Anche se sembrano semplici, i Tre Precetti Puri sono profondamente importanti. Si dice che siano scritti in modo che un bambino di tre anni possa capirli, ma una persona di ottant'anni può avere difficoltà a praticarli. L'insegnante Zen Tenshin Reb Anderson, Roshi, ha detto che 'descrivono la struttura e il disegno fondamentale della mente illuminata'.

Origine dei Tre Precetti Puri

I Tre Puri Precetti hanno avuto origine con questo versetto del Dhammapada [versetto 183, Acharya Buddharakkhita traduzione ]:

Evitare ogni male, coltivare il bene e purificare la propria mente: questo è l'insegnamento dei Buddha.

Nel buddismo Mahayana, l'ultima riga è stata rivista per riflettere il voto del bodhisattva di portare tutti gli esseri all'illuminazione.

Traduzioni alternative

Ci sono molte varianti di questi precetti. Nel suo libroIl cuore dell'essere: insegnamenti morali ed etici del buddismo zen, John Daido Loori, Roshi, li ha scritti in questo modo:

Non creare il male
Praticare bene
Attualizzare il bene per gli altri

L'insegnante Zen Josho Pat Phelan fornisce questa versione:

Prometto di astenermi da ogni azione che crei attaccamento.
Prometto di fare ogni sforzo per vivere nell'illuminazione.
Prometto di vivere a beneficio di tutti gli esseri.

A Shunryu Suzuki Roshi, fondatore del San Francisco Zen Center, è piaciuta questa traduzione:

Con purezza di cuore, giuro di astenermi dall'ignoranza.
Con purezza di cuore, giuro di rivelare la mente del principiante.
Con purezza di cuore, giuro di vivere, e di essere vissuto, a beneficio di tutti gli esseri.

Queste traduzioni possono sembrare molto diverse, ma se guardiamo ogni Precetto vediamo che non sono così distanti.

Il primo precetto puro: non fare il male

Nel buddismo è importante non pensare al male come a una forza che causa azioni illecite oa una qualità che alcune persone possiedono. Invece, il male è qualcosa che creiamo quando i nostri pensieri, parole o azioni sono condizionati dal Tre veleni radicali -- avidità, rabbia, ignoranza.

L'avidità, la rabbia e l'ignoranza sono raffigurate al centro del Ruota della vita come un gallo, un serpente e un maiale. Si dice che i Tre Veleni mantengano la ruota di samsara girando e sono responsabili di tutte le sofferenze ( dukkha ) nel mondo. In alcune illustrazioni il maiale, l'ignoranza, è rappresentato alla guida delle altre due creature. È la nostra ignoranza della natura dell'esistenza, inclusa la nostra stessa esistenza, che dà origine all'avidità e alla rabbia.

L'ignoranza è anche alla radice diattaccamento. Si prega di notare che il buddismo non si oppone agli attaccamenti nel senso di relazioni strette e personali. Attaccamento in senso buddista richiede due cose: l'attaccante e la cosa a cui l'attaccante è attaccato. In altre parole, l''attaccamento' richiede l'autoreferenzialità e richiede di vedere l'oggetto dell'attaccamento come separato da se stessi. Ma il buddismo ci insegna che questa prospettiva è un'illusione.

Quindi, anon creare il male, Aastenersi dall'azione che crea attaccamento, e aastenersi dall'ignoranzasono modi diversi di indicare la stessa saggezza. Guarda anche ' Buddismo e Male .'

A questo punto, potresti chiederti come una persona possa osservare il Precetto prima di realizzare l'illuminazione. Daido Roshi disse: 'Praticare il bene' non è un'ingiunzione morale ma piuttosto la realizzazione stessa. Questo punto è un po' difficile da capire o da spiegare, ma è molto importante. Pensiamo di praticare per raggiungere l'illuminazione, ma gli insegnanti dicono che pratichiamo per manifestare l'illuminazione.

Il secondo precetto puro: fare il bene

Digiunoè la parola dei testi pali che viene tradotta in inglese come 'buono'. Kusala significa anche 'abile'. Il suo contrario èdigiuno, 'non abile', che si traduce come 'malvagio'. Può essere utile intendere 'bene' e 'male' come 'abile' e 'non abile', perché sottolinea che il bene e il male non sono sostanze o qualità. Daido Roshi disse: 'Il bene non esiste né non esiste. È semplicemente pratica.'

Proprio come il male si manifesta quando i nostri pensieri, parole e azioni sono condizionati dai Tre Veleni, il bene si manifesta quando i nostri pensieri, parole e azioni sono liberi dai Tre Veleni. Questo ci riporta al verso originale del Dhammapada, che ci dice di pulire, o purificare, la mente.

Tenshin Roshi ha detto che 'purificare la mente' è 'un gentile e gentile incoraggiamento a lasciare andare tutto dualistico , motivazioni egoistiche nella tua pratica di astenersi dal male e praticare il bene.' Il Buddha ha insegnato che la compassione dipende dalla realizzazione della saggezza - in particolare, la saggezza che il nostro 'sé' separato e permanente è un'illusione - e anche la saggezza dipende dalla compassione. Per ulteriori informazioni su questo punto, vedere ' Buddismo e compassione .'

Il terzo puro precetto: salvare tutti gli esseri

Bodhicitta - il desiderio compassionevole di realizzare l'illuminazione per tutti gli esseri, non solo per se stessi - è al centro del Buddismo Mahayana. Attraverso bodhichitta, il desiderio di raggiungere l'illuminazione trascende gli interessi ristretti del sé individuale.

Tenshin Roshi afferma che il Terzo Puro Precetto è il naturale adempimento dei primi due: 'L'assorbimento nel bene della liberazione disinteressata trabocca spontaneamente nel nutrire tutti gli esseri e nell'aiutarli a maturare'. Hakuin Zenji , un maestro Zen dell'inizio del XVIII secolo, si espresse così: 'Dal mare dell'assenza di sforzo, lascia risplendere la tua grande compassione non causata'.

Questo precetto è espresso in molti modi: 'abbraccia e sostieni tutti gli esseri'; 'attualizzare il bene per gli altri'; 'vivere a beneficio di tutti gli esseri'; 'essere vissutoper il bene di tutti gli esseri.' L'ultima espressione indica assenza di sforzo: la mente liberata naturalmente e spontaneamente dà origine alla beneficenza. La mente egoista, ignorante e attaccata dà origine al suo opposto.

Dogen Zenji , il maestro del XIII secolo che portò il Soto Zen in Giappone, disse: 'Non c'è illuminazione senza moralità e non c'è moralità senza illuminazione'. Tutti gli insegnamenti morali del Buddismo sono spiegati dai Tre Precetti Puri.