Le domande di re Milinda e la similitudine del carro

King Milinda's Questions and the Chariot Simile è un libro perspicace e stimolante che esplora gli insegnamenti buddisti del Quattro Nobili Verità e il Ottuplice Sentiero . Scritto dal famoso studioso buddista Bhikkhu Bodhi, il libro approfondisce gli insegnamenti del Buddha e fornisce un'analisi approfondita del similitudine del carro trovato nel Canone Pali. Attraverso questa similitudine, Bhikkhu Bodhi spiega l'importanza di comprendere le Quattro Nobili Verità e l'Ottuplice Sentiero per raggiungere l'illuminazione.

Il libro è diviso in due parti. La prima parte esamina in dettaglio la similitudine del carro e fornisce una panoramica completa del suo significato e delle sue implicazioni. La seconda parte esplora le questioni poste dal re Milinda, figura leggendaria della letteratura buddista. Bhikkhu Bodhi usa la similitudine del carro per rispondere a queste domande e per illustrare l'importanza di comprendere le Quattro Nobili Verità e l'Ottuplice Sentiero.

King Milinda's Questions and the Chariot Simile è una lettura essenziale per chiunque sia interessato a saperne di più sugli insegnamenti buddisti delle Quattro Nobili Verità e dell'Ottuplice Sentiero. Lo stile di scrittura chiaro e conciso di Bhikkhu Bodhi rende il libro facile da capire e piacevole da leggere. Il libro è una grande risorsa per coloro che desiderano approfondire la loro comprensione degli insegnamenti buddisti e acquisire una migliore comprensione della similitudine del carro.

Il Milindapanha, o 'Domande di Milinda', è un importante testo buddista antico che di solito non è incluso nel Canone pali . Anche così, il Milindapanha è apprezzato perché affronta molte delle dottrine più difficili del buddismo con arguzia e chiarezza.

La similitudine di un carro usata per spiegare la dottrina di anatta , o no-self, è la parte più famosa del testo. Questa similitudine è descritta di seguito.

Sfondo del Milindapanha

Il Milindapanha presenta un dialogo tra il re Menandro I (Milinda in pali) e un monaco buddista illuminato di nome Nagasena. Menandro I era un re indo-greco che si pensa abbia governato dal 160 al 130 a.C. circa. Era un re della Battriana, un antico regno che comprendeva quelli che oggi sono Turkmenistan, Afghanistan, Uzbekistan e Tagikistan, oltre a una piccola parte del Pakistan. Questa è in parte la stessa area che divenne il regno buddista diGandha.

Si diceva che Menandro fosse un devoto buddista, ed è possibile che il Milindapanha sia stato ispirato da una vera conversazione tra il re e un insegnante illuminato. L'autore del testo è sconosciuto, tuttavia, e gli studiosi affermano che solo una parte del testo potrebbe risalire al I secolo a.C. Il resto è stato scritto in Sri Lanka qualche tempo dopo.

Il Milindapanha è chiamato testo paracanonico perché non era incluso nel Tipitika (di cui il Canone Pali è la versione Pali; vedi anche il Canone cinese ). Si dice che il Tipitika sia stato finalizzato nel III secolo a.C., prima dell'epoca del re Menandro. Tuttavia, nella versione birmana del Canone Pali il Milindapanha è il 18° testo del Khuddaka Nikaya .

Le domande di re Milinda

Tra le molte domande del re a Nagasena c'è qual è la dottrina di non sé , E come può avvenire la rinascita senza un'anima ? In che modo un non-sé è moralmente responsabile di qualcosa? Qual è la caratteristica distintiva di saggezza ? Quali sono le caratteristiche distintive di ciascuno dei Cinque Skandha ? Perché le scritture buddiste sembrano contraddirsi a vicenda?

Nagasena risponde a ogni domanda con metafore, analogie e similitudini. Ad esempio, Nagasena ha spiegato l'importanza della meditazione paragonando la meditazione al tetto di una casa. 'Come le travi di una casa si collegano al palo di colmo, e il palo di colmo è il punto più alto del tetto, così le buone qualità portano alla concentrazione', disse Nagasena.

La similitudine del carro

Una delle prime domande del re è sulla natura del sé e dell'identità personale. Nagasena salutò il re riconoscendo che Nagasena era il suo nome, ma che 'Nagasena' era solo una designazione; non è stato possibile trovare alcun individuo permanente 'Nagasena'.

Questo ha divertito il re. Chi è che indossa abiti e prende cibo? chiese. Se non c'è Nagasena, chi guadagna meriti o demeriti? Chi provoca karma ? Se quello che dici è vero, un uomo potrebbe ucciderti e non ci sarebbe omicidio. 'Nagasena' non sarebbe altro che un suono.

Nagasena chiese al re come fosse arrivato al suo eremo, a piedi oa cavallo? Sono venuto su un carro, disse il re.

Ma cos'è un carro? chiese Nagasena. Sono le ruote, o gli assi, o i regni, o il telaio, o il sedile, o il timone? È una combinazione di questi elementi? O si trova al di fuori di quegli elementi?

Il re ha risposto di no a ogni domanda.Allora non c'è nessun carro!disse Nagasena.

Ora il re riconosceva che la designazione 'carro' dipendeva da queste parti costitutive, ma quel 'carro' stesso è un concetto, o un mero nome.

Proprio così, ha detto Nagasena, 'Nagasena' è una designazione per qualcosa di concettuale. È un semplice nome. Quando le parti costitutive sono presenti lo chiamiamo carro; Quando sono presenti i Cinque Skandha, lo chiamiamo un essere.

Nagasena aggiunse: 'Questo è stato detto da nostra sorella Vajira quando si è trovata faccia a faccia con il Signore Buddha'. Vajira era una suora e una discepola del Buddha storico . Ha usato la stessa similitudine del carro in un testo precedente, il Vajira Sutta ( Pali Sutta pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). Tuttavia, nel Vajira Sutta la monaca stava parlando al demone, Subito .

Un altro modo per comprendere la similitudine del carro è immaginare che il carro venga smontato. A che punto dello smontaggio il carro cessa di essere un carro? Possiamo aggiornare la similitudine per renderla un'automobile. Mentre smontiamo l'auto, a che punto non è un'auto? Quando togliamo le ruote? Quando togliamo i sedili? Quando stacchiamo la testata del cilindro?

Qualsiasi giudizio che diamo è soggettivo. Forse potresti obiettare che una pila di parti di automobili è ancora un'auto, ma non assemblata. Il punto è, però, che 'macchina' e 'carro' sono concetti che proiettiamo sulle parti costituenti. Ma non c'è essenza di 'macchina' o 'carro' che in qualche modo dimori all'interno delle parti.